Йен хэмилтон грант: Иан Гамильтон Грант: «Идея — это скорее пертурбации конечного в бесконечном»

Спекулятивный реализм — HiSoUR История культуры

Спекулятивный реализм — это движение в современной континентальной философии (также известной как постконтинентальная философия), которое свободно определяет себя в своей позиции метафизического реализма против доминирующих форм посткантианской философии (или того, что она называет «корреляционизмом»).

Спекулятивный реализм — это философское течение, которое в начале 21-го века против Korrelationismus представляет Кант и его преемники — то есть против тезиса, что нет ничего существующего, для которого не существует даже субъективного подхода — и опять-таки основанного на традиции классической онтологии и метафизического реализма. В центре внимания его главных героев уже не субъект-объектные отношения, а онтология объектов. Неузнаваемость вещей, постулируемых Кантом, не является эпистемологической для умозрительного реализма-ограничения, но является (в то же время необходимым и условным) онтологическим свойством самих вещей. Случайность существует не только в отношении восприятия — можно воспринимать вещи так или иначе — но и в отношениях между вещами. В данном контексте,

Спекулятивный реализм получил свое название от конференции, проведенной в Голдсмитс-колледже Лондонского университета в апреле 2007 года. Модератором конференции выступил Альберто Тоскано из Голдсмитс-колледжа, и в нем приняли участие Рэй Брассье из Американского университета Бейрута (тогда в Университете Мидлсекса), Иэн Гамильтон Грант из Университета Западной Англии, Грэм Харман из Американского университета в Каире и Квентин Мейласу из Школы высшего образования в Париже. Название «спекулятивный реализм» обычно приписывают Брассье, хотя Мейясу уже использовал термин «спекулятивный материализм» для описания своей собственной позиции.

Вторая конференция под названием «Спекулятивный реализм / спекулятивный материализм» состоялась в UWE Bristol в пятницу, 24 апреля 2009 года, через два года после первоначального мероприятия в Goldsmiths. Состав состоял из Рэя Брассье, Иана Гамильтона Гранта, Грэма Хармана и (вместо Мейласу, который не смог присутствовать) Альберто Тоскано.

история
Основатели нескольких комплексных подходов к потоку, которые сосредоточены на конференции Голдсмитского колледжа Лондонского университета в апреле 2007 года, представленной публично, включают Рэя Брассье (тогда Мидлсекс университет сегодня, Американский университет Бейрута), который, однако, видит себя снаружи движение, Иэн Гамильтон Грант (Университет Западной Англии), Грэм Харман (Американский университет в Каире) и Квентин Мейласу из Школы нормального образования в Париже.

В то время как Мейясу первоначально предпочитал термин спекулятивный материализм (matérialisme spéculatif), чтобы обозначить свою позицию, Рэй Брассье — вероятно, с провокационным намерением — сначала использовал термин спекулятивный реализм.

происхождения
Отправной точкой спекулятивного реализма является диагноз, согласно которому современная философия в значительной степени игнорировала знания современной науки и не считала ее ресурсом. Конструктивизм и лингвистический поворот в философии с 1960-х гг. Больше не принесли никаких дополнительных знаний и произвола, а самореферентность упала. Поэтому представители спекулятивного реализма требуют признания автономной реальности, независимой от людей и их сознания. Философия должна перестать интересоваться только взглядами людей на мир.

Критика корреляционизма
Хотя спекулятивные мыслители-реалисты часто находятся в разногласии по основным философским вопросам, они разделяют сопротивление философии человеческой конечности, вдохновленной традицией Иммануила Канта.

То, что объединяет четырех основных участников движения, — это попытка преодолеть как «корреляционизм», так и «философию доступа». В «Конечности» Мейяссу определяет корреляционизм как «идею, согласно которой мы всегда имеем доступ к корреляции между мышлением и бытием, и никогда ни один из терминов не рассматривается отдельно от другого». Философия доступа — это любая из тех философий, которые дают человеку преимущество над другими сущностями. Обе идеи представляют формы антропоцентризма.

Все четыре основных мыслителя в рамках умозрительного реализма работают над тем, чтобы опровергнуть эти формы философии, которые дают человеку преимущество, отдавая предпочтение различным формам реализма против доминирующих форм идеализма в большей части современной континентальной философии.

вариации
Разделяя цель перевернуть доминирующие нити посткантианской мысли в континентальной философии, существуют важные различия, разделяющие основных участников спекулятивного реалистического движения и их последователей.

Спекулятивный материализм
В своей критике корреляционизма Квентин Мейассу (который использует термин спекулятивный материализм для описания своей позиции) находит два принципа как локус философии Канта. Первый — это сам принцип корреляции, который, по сути, утверждает, что мы можем знать только корреляцию Мысли и Бытия; что лежит вне этого корреляции, непостижимо. Второй называется Мейласу принципом добросовестности, который утверждает, что вещи могут быть иными, чем они есть. Этот принцип поддерживается Кантом в его защите вещи в себе как непостижимой, но мыслимой. Мы можем представить реальность как нечто принципиально иное, даже если никогда не знаем такой реальности.

Согласно Мейласу, защита обоих принципов приводит к «слабому» корреляционизму (например, у Канта и Гуссерля), в то время как отказ от «вещи в себе» приводит к «сильному» корреляционизму мыслителей, таких как покойный Людвиг Витгенштейн и покойный Мартин Хайдеггер, для которого нет смысла предполагать, что есть что-то за пределами соотношения Мысли и Бытия, и поэтому принцип добросовестности исключается в пользу усиленного принципа корреляции.

Мейясу следует противоположной тактике, отвергая принцип корреляции ради усиленного принципа воинственности в своем возвращении после Канта в Юм. Выступая в пользу такого принципа, Мейясу вынужден отвергать необходимость не только всех физических законов природы, но и всех логических законов, кроме принципа непротиворечия (поскольку его устранение подорвало бы принцип мнимости, который утверждает, что вещи всегда может быть иначе, чем они есть). Отвергая Принцип достаточного разума, не может быть оправдания необходимости физических законов, означающих, что, хотя вселенная может быть упорядочена таким-то и таким-то образом, нет причины, по которой она не могла бы быть иначе. Мейясу отвергает кантиана априори в пользу аумери априори,

Объектно-ориентированная онтология
Основной принцип объектно-ориентированной онтологии Грэма Хармана и Леви Брайанта (ООО) заключается в том, что в философии объекты игнорировались в пользу «радикальной философии», которая пытается «подорвать» объекты, говоря, что объекты — это корки для более глубоких оснований. реальность, либо в форме монизма, либо в виде постоянного потока, либо тех, которые пытаются «перешить» объекты, говоря, что идея целого объекта является формой народной онтологии. Согласно Харману, все является объектом, будь то почтовый ящик, электромагнитное излучение, искривленное пространство-время, Содружество наций или пропозициональная позиция; все вещи, будь то физические или вымышленные, в равной степени являются объектами. Сочувствуя панпсихизму, Харман предлагает новую философскую дисциплину под названием «умозрительная психология», посвященная исследованию

Харман защищает версию аристотелевского понятия вещества. В отличие от Лейбница, для которого существовали как вещества, так и агрегаты, Харман утверждает, что когда объекты объединяются, они создают новые объекты. Таким образом, он защищает априорную метафизику, которая утверждает, что реальность состоит только из объектов и что не существует «дна» для ряда объектов. Для Хармана объект сам по себе является бесконечным углублением, непостижимым и недоступным для любой другой вещи. Это приводит к его описанию того, что он называет «заместительной причинностью». Вдохновленный случайцами средневековой исламской философии, Харман утверждает, что никакие два объекта никогда не могут взаимодействовать, кроме как посредством «чувственного викария». Таким образом, для Хармана есть два типа объектов: реальные объекты и чувственные объекты, которые допускают взаимодействие. Первые — вещи повседневной жизни, а вторые — карикатуры, которые опосредуют взаимодействие. Например, когда огонь сжигает хлопок, Харман утверждает, что огонь не касается сущности этого хлопка, который является неисчерпаемым какими-либо отношениями, но что взаимодействие опосредуется карикатурой на хлопок, который заставляет его гореть.

Трансцендентальный материализм
Йен Гамильтон Грант защищает позицию, которую он называет трансцендентальным материализмом. Он спорит против того, что он называет «соматизмом», философией и физикой тел. В своей «Философии природы после Шеллинга» Грант рассказывает о новой истории философии, начиная с Платона, на основе определения материи. Аристотель различал Форму и Материю таким образом, что Материя была невидима для философии, тогда как Грант выступает за возвращение к Платоновской Материи как к не только основным строительным блокам реальности, но и силам и силам, которые управляют нашей реальностью. Он прослеживает тот же аргумент в пользу посткантианских немецких идеалистов Иоганна Готлиба Фихте и Фридриха Вильгельма Иосифа Шеллинга,

Юджин Такер рассмотрел, как понятие «сама жизнь» определяется внутри региональной философии, а также как «сама жизнь» приобретает метафизические свойства. Его книга «После жизни» показывает, как онтология жизни действует путем разделения между «жизнью» и «живым», делая возможным «метафизическое смещение», в котором жизнь мыслится с помощью другого метафизического термина, такого как время, форма или Дух: «Каждая онтология жизни думает о жизни в терминах« нечто иное, чем жизнь »… что« нечто иное, чем жизнь »чаще всего является метафизической концепцией, такой как время и временность, форма и причинность, или дух и имманентность «.

Такер прослеживает эту тему от Аристотеля до схоластики и мистицизма / негативного богословия, до Спинозы и Канта, показывая, как это тройное смещение также живо в современной философии (жизнь как время в философии процесса и делезианизм, жизнь как форма в биополитической мысли, жизнь как дух в постсекулярной философии религии).

Такер исследует отношение спекулятивного реализма к онтологии жизни, приводя доводы в пользу «виталистической корреляции»: «Давайте скажем, что виталистическая корреляция — это та, которая не в состоянии сохранить корреляционистскую двойную необходимость разделения и неразделимости мысли и объекта, себя и мир, и который делает это, основываясь на некотором онтологизированном понятии «жизнь». »В конечном счете, Такер выступает за скептицизм в отношении« жизни »:« Жизнь — это не только проблема философии, но и проблема философии ».

В этой группе появились другие мыслители, объединенные своей верностью так называемой «философии процесса», объединяющей таких мыслителей, как Шеллинг, Бергсон, Уайтхед и Делёз, среди прочих. Недавний пример можно найти в книге Стивена Шавиро «Без критериев: Кант, Уайтхед, Делез и Эстетика», в которой говорится о процессном подходе, который влечет за собой панпсихизм так же, как и витализм или анимизм. Для Шавиро это философия Уайтхеда о связях и связях, которая предлагает лучшее сочетание континентальной и аналитической философии. Еще один недавний пример можно найти в книге Джейн Беннетт «Яркая материя», в которой говорится о переходе от человеческих отношений к вещам к «живой материи», которая пронизывает все живое и неживое, человеческие и нечеловеческие тела. Леон Немочинский,

Трансцендентальный нигилизм
В фильме «Нихил несвязанный: вымирание и просвещение» Рэй Брассье защищает трансцендентный нигилизм. Он утверждает, что философия избежала травмирующей идеи вымирания, вместо этого пытаясь найти смысл в мире, обусловленном самой идеей его собственного уничтожения. Таким образом, Брассье критикует как феноменологические, так и герменевтические направления континентальной философии, а также жизнеспособность таких мыслителей, как Жиль Делез, которые стремятся привнести смысл в мир и предотвратить «угрозу» нигилизма. Вместо этого, опираясь на таких мыслителей, как Ален Бадью, Франсуа Ларюэль, Пол Черчлэнд и Томас Метцингер, Брассье отстаивает взгляд на мир как изначально лишенный смысла. То есть, вместо того, чтобы избежать нигилизма, Брассье воспринимает его как истину реальности. Из своих чтений Бадью и Ларюэля Брассье приходит к выводу, что вселенная основана на ничто, но также и на том, что философия — это «орган исчезновения», что только потому, что жизнь обусловлена ​​собственным исчезновением, мысль существует вообще. Брассье защищает радикально антикорреляционную философию, утверждая, что Мысль соединена не с Бытием, а с Не Бытием.

Спор о сроке
В интервью журналу Kronos, опубликованном в марте 2011 года, Рэй Брассье отрицал, что существует такая вещь, как «спекулятивное реалистическое движение», и твердо дистанцировался от тех, кто продолжает привязываться к бренду:

«Спекулятивное реалистическое движение» существует только в воображении группы блогеров, продвигающих программу, к которой у меня нет никакого сочувствия: теория актерско-сетевой сети, приправленная пан-психистской метафизикой и кусочками философии процесса. Я не верю, что Интернет является подходящим средством для серьезных философских дебатов; и при этом я не полагаю, что приемлемо попытаться придумать философское движение онлайн, используя блоги, чтобы использовать введенный в заблуждение энтузиазм впечатлительных аспирантов. Я согласен с замечанием Делеза, что, в конечном счете, самая основная задача философии состоит в том, чтобы воспрепятствовать глупости, поэтому я вижу небольшую философскую ценность в «движении», наиболее значимым достижением которого на данный момент является создание онлайн-оргии глупости.

Публикации
Спекулятивный реализм имеет тесные связи с журналом Collapse, который опубликовал материалы первой конференции в Goldsmiths и опубликовал множество других статей мыслителей «умозрительного реалиста»; как и академический журнал Pli, который редактируется и выпускается сотрудниками Высшей школы факультета философии в Уорикском университете. Журнал «Спекуляции», основанный в 2010 году издательством Punctum Books, регулярно публикует статьи, связанные со спекулятивным реализмом. Издательство Эдинбургского университета публикует серию книг под названием «Спекулятивный реализм».

Интернет-присутствие
Спекулятивный реализм отличается быстрым распространением через Интернет в виде блогов. Веб-сайты сформировались как ресурсы для эссе, лекций и запланированных будущих книг тех, кто находится в спекулятивном реалистическом движении. Многие другие блоги, а также подкасты появились с оригинальным материалом о спекулятивном реализме или расширении его тем и идей.

2010‑е.

Политика и искусство. Часть 2 — SPECTATE — Вебзин о современном искусстве. Эссе, подкасты, рецензии на выставки, переводы важных текстов об искусстве

Когда в середине февраля мы публиковали первую часть итогов десятилетия, трудно было предположить как будут разворачиваться события и сегодня все противоречия разом померкли на фоне глобального кризиса, развитие и последствия которого едва ли можно спрогнозировать.
Тем не менее, коллапс экономики, разворачивающийся на наших глазах, еще острее ставит вопрос об условиях труда, принципах совместного существования и основаниях, на которых стоит институциональная система. Теперь уже совершенно очевидно — мир не будет прежним, и когда шторм утихнет, нам понадобятся новые модели взаимодействия, как вне искусства, так и внутри него. Во второй, заключительной, части блица историк философии, кураторка, художник и философиня пристально всматриваются в прошедшее десятилетие и рассуждают о том, как нам со всем этим жить.

Дмитрий Хаустов

историк философии

Думаю, что «долгие» 2010‑е начались еще в нулевых, а если точнее, то в 2006 году, когда Квентин Мейясу, ключевой, на мой взгляд, теоретик этого периода, выпустил очень компактное взрывное устройство под названием «После конечности: Эссе о необходимости контингентности» (см. русский перевод 2015 года). Хотя влияние книги росло постепенно, важность ее заметили сразу — те, кому надо было заметить. Так, уже в 2007 году в Лондоне был организован коллоквиум, результатом которого стало формирование международного спекулятивно-реалистического движения. Флагманами его, помимо самого Мейясу, были философы Грэм Харман, Рэй Брасье и Йен Гамильтон Грант. Благодаря этим людям, самим по себе очень разным и с разными исследовательскими программами (об их разногласиях, проявившихся очень быстро, см. книгу Хармана «Спекулятивный реализм: Введение», вышедшую на русском языке в 2019 году), последующая декада в истории философии пронеслась под спекулятивным флагом (самое общее представление о так называемом спекулятивном повороте можно составить по книге The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism под редакцией того же Хармана, Леви Брайанта и Ника Срничека, вышедшей в издательстве re.press в 2011 году). 

В соответствии с амбициозным проектом Мейясу, спекулятивный реализм (который поначалу был спекулятивным материализмом, но потом что-то пошло не так) обозначает попытку помыслить реальное вне его корреляции с субъектом — корреляции, навязываемой нам чуть ли не всей философской традицией. Собственно, главным врагом нового философского поворота Мейясу и объявляет корреляционизм, то есть догматическое требование мыслить реальное только внутри корреляции сознания-бытия. С точки зрения Мейясу, корреляционное реальное по сути уже не является реальным, то есть — существующим независимо от нас. Отсюда спекулятивным будет теоретический метод, пытающийся сконструировать убедительное и по возможности непротиворечивое представление о реальном как таковом, то есть о том, что бытийствует независимо от любого вида корреляции. Такой метод заметно меняет концептуальную конфигурацию работающей с ним теории: то, что мы мыслим, отныне становится не необходимым, но только возможным. Сильно упрощая, скажем: основным философским оператором этой теории становится «может быть». 

Демонстрируя редкую ныне историко-философскую эрудицию вкупе с тончайшим логическим чутьем, Мейясу, не дав окончательного ответа, проделал выдающуюся работу по конструированию условий возможности новой философии, которая в состоянии выйти из двойного тупика — как догматизма классической философии, так и постмодернистских камланий вокруг означающего, — и, как следствие, переориентировать современную теорию на спекулятивный дискурс о возможном, о будущем. Проект, заявленный Мейясу и подхваченный многими другими теоретиками, предполагает головокружительное моделирование реального, которое абсолютно открыто в том смысле, что может быть каким угодно. 

Своеобразной реакцией на спекулятивный поворот можно счесть последующее появление множества темных теорий — то есть теорий, которые склонны эксплицировать «темную сторону» разрыва с классической традицией Просвещения и спекуляции о реальном. Миксуя проект Мейясу с акторно-сетевой теорией Латура и объектно-ориентированной онтологией Хармана, во многом двигаясь в русле критики тезиса о человеческой исключительности Шеффера (см. его книгу «Конец человеческой исключительности», изданной на русском в 2010 году), такие темные теоретики, как Бен Вудард («Динамика слизи. Зарождение, мутация и ползучесть жизни», русский перевод 2016 года), Тимоти Мортон (книга Dark Ecology вышла в Columbia University Press в 2016‑м) и другие на разных предметных областях в диапазоне от глобального потепления до Г. Ф. Лавкрафта фиксируют кризис гуманистических философий и, как следствие, необходимость — опять-таки, на вполне себе спекулятивный лад — сконструировать новые формы взаимодействия субъекта и противопоставленной ему — порой в самом мрачном виде — реальности.

Более позитивные, в первую очередь политические, следствия из спекулятивного поворота извлекает так называемый левый акселерационизм — прежде всего в лице Ника Срничека и Алекса Уильямса (см. их книгу «Изобретая будущее», изданную на русском в 2019 году), которые старательно вписывают основополагающие ценности социалистического гуманизма в катастрофические условия новой «темной» реальности. Что касается правого акселерационизма, восходящего еще к 90‑м годам прошлого века и к британской студенческой самоорганизации CCRU (Cybernetic Culture Research Unit), то он за последние десять лет окончательно растворился в многочисленных блогах довольно сомнительного содержания. (Впрочем, творчество Ника Ланда, прежде всего ассоциирующегося с этим направлением, безусловно имеет самостоятельную ценность — см. его сборник «Киберготика», изданный на русском в 2019 году).

Будучи спорным проектом в силу своих условий — все-таки спекуляция, предполагая полную независимость реального от корреляции, утверждает тем самым свою собственную фатальную неполноту и неокончательность, — спекулятивный проект за эти десять лет продемонстрировал свою изобильную плодотворность и фантастическую способность меняться и перестраиваться, вбирая в себя несчетное множество тем, областей и предметов. Порой скатываясь в зубодробительную алхимию слов (что хорошо показал и одновременно проблематизировал теоретический роман — theory fiction — Резы Негарестани «Циклонопедия», переведенный на русский в 2019 году; это же видно по очень неровному «темному» выпуску журнала «Логос», номер 4/5 за тот же 2019 год), спекулятивный проект утвердил высочайшую ценность фантазии и воображения, что в области теории за последние полвека удавалось разве что Делезу. 

Побратим science fiction и киберпанка, спекулятивный проект отрывается от земли и объявляет возможное — туманное, неизвестное и сомнительное — своей вотчиной. И сегодня по-прежнему можно ждать чего угодно от тех, кто выбирает само возможное своей главной теоретической, а все чаще и экзистенциальной, заботой. Спекулятивный проект, призывающий мыслить все что угодно, открывает головокружительные перспективы. Когда-то Платон высмеивал мысль о том, что у таких пустяков, как сор или волосы, могут быть свои идеи. Сегодняшние спекулятивные теоретики соревнуется в искусстве выводить масштабные онтологии из самого низменного и залежалого сора. Запретных тем больше нет, и все некогда вытесненное всем своим необъятным скопом вернулось в теоретическое поле. Мыслить можно о чем угодно, и правила существуют лишь для того, чтоб их нарушать. Философия — это новый рок-н-ролл. 

Елена Ищенко

кураторка ЦСИ «Типография»

Мое наблюдение за процессом современного искусства в России и последовавшее в нем участие начались около десяти лет назад: я помню себя в зале суда, в котором зачитывают процесс по делу Юрия Самодурова и Андрея Ерофеева. В зале душно, из открытых окон веет безумием, — там идет крестный ход в защиту чувств верующих. Смешно, что в зал суда я пробралась по пресс-карте издания «Татьянин день» — православного журнала, работавшего при журфаке МГУ, где я тогда училась.

Самодурова и Ерофеева признали виновными, потом был приговор Pussy Riot и спад протестного движения. Помню, как во дворе Таганского суда в июле 2010 года я спорила с какой-то женщиной, пытаясь узнать, как выставка «Запретное искусство» могла оскорбить ее чувства, если она ее даже не видела. Запал сменился апатией, и впереди все только хуже — поправки к Конституции и невозможность митинга из-за пандемии коронавируса, вся жизнь при Путине, да еще и под карантином. (Сейчас кажется, что сама жизнь наносит ответный удар нашей капиталистической цивилизации, и COVID-19, конечно, будет не последним вирусом, грозящим убить человечество). Прошло десять лет — и мы ничего не смогли изменить.

Но, несмотря на этот этот базис, пронизанный пессимизмом и унынием, мне кажется, что за это десятилетие удалось сделать видимыми важные не только для современного искусства контрапункты.  

Первый и особенно важный для меня сейчас — это современное искусство за пределами Москвы. 

В 2008 году Марат Гельман приехал в Пермь и начал говорить о том, что необходим новый подход к распределению федеральных субсидий на культурные проекты, чтобы они концентрировались не только в Москве и Петербурге. В 2009 году при поддержке (уже бывшего. — Прим. Spectate) губернатора Пермского края Олега Чиркунова Гельману удалось открыть музей PERMM — один из немногих муниципальных музеев современного искусства в России. Это было прорывом. Впервые я оказалась в Перми в 2010, на Пермском экономическом форуме, где царила, как мне сейчас кажется, странная, нервно-приподнятая атмосфера. Тогда же, в 2010‑м, состоялась первая Уральская индустриальная биеннале современного искусства. 

Недавно нынешняя директорка PERMM Наиля Аллахвердиева написала, что за годы работы музей «из летающей тарелки стал зеркалом, в котором отражается территория». Мне кажется, эти слова точно выражают то, как изменилось восприятие современного искусства на местах и постепенно начинает меняться в Москве. Если десять лет назад современное искусство скорее экспортировали в регионы, чтобы предъявить там что-то скандальное и/или потрясающее и использовать как инструмент развития культурного туризма, то теперь, кажется, вектор сместился к исследованию локальной ситуации. 

Этот процесс также позволил говорить о ситуации в России как ситуации постколониальной, и о Москве как метрополии в отношении других российских городов. Конечно, пока остается ощущение того, что «региональный» — это своего рода «новый черный», и теперь, скорее, региональное экспортируется в Москву, чтобы предъявить свою современность и актуальность, но хочется верить, что еще чуть-чуть и ситуация изменится, и слово «региональный» вообще исчезнет из словаря деятелей и деятельниц современного искусства. 

Но кажется, что по-настоящему это произойдет, когда поменяется система распределения ресурсов, по-прежнему аккумулирующихся в Москве, весь центр которой скоро превратится в гигантский музейный квартал побольше берлинского, где помимо самих этих институций будут представлены и их региональные филиалы. Слияние ГМИИ и ГЦСИ все больше напоминает поглощение, тем более, что филиалы ГЦСИ в городах стремительно теряют свои собственные здания: совсем скоро из аварийной школы уедет и Уральский филиал, а в фабрике-кухне, для сохранения которой так много сделали самарские художники и художницы, откроется филиал Третьяковской галереи. 

Второй контрапункт — это вопрос выгорания, невидимого труда и оплаты труда. 

Мне кажется, мы прошли какой-то невероятный путь от ситуации, когда стыдно спросить, предполагается ли гонорар за какую-то работу, до идеи создания профсоюза и множества текстов и проектов о том, что наш труд — организаторок, координаторок, смотрительниц, многочисленных волонтерок, художниц, кураторок, авторок текстов — должен быть оплачен. Огромный вклад в развитие этой повестки вносят исследовательница Настя Дмитриевская и художница Дарья Юрийчук. 

К сожалению, из-за дисбаланса в распределении ресурсов представить себе ситуацию адекватной оплаты труда в институциях за пределами Москвы и Петербурга пока очень сложно. В «Типографии», например, почти нет бюджета на проекты. Когда мы последний раз платили гонорар художнику или художнице? Только если на это удалось получить грант или привлечь дополнительное финансирование (что, понятно, случается далеко не со всеми проектами). Я часто размышляю о том, что являюсь  агентом не только самоэксплуатации, но и эксплуатации, однако единственная возможность прекратить это раз и навсегда — просто закрыть «Типографию». Но кажется, что это решение точно ни к чему не приведет, поскольку сделает невозможной даже саму возможность борьбы за то, чтобы наш труд был оплачен.

Третий контрапункт — это феминистская повестка.

Я думаю, что тут все очевидно, но проиллюстрирую тезис личной историей. Примерно в 2013 году я стала редакторкой сайта aroundart.org, и для нас начал писать Егор Софронов. Он прислал текст, в котором были только феминитивы, и я исправляла их, говоря Егору, что это плохо звучит. Недавно в разговоре с ним снова возник вопрос языка и его гибкости, и Егор вспомнил тот случай.  

Эта пластичность языка, которой многие сопротивляются, но которая все равно торжествует, вселяет в меня надежду, что и в остальных сферах возможны изменения. 

Кирилл Савченков

художник, преподаватель

Описать прошедшее десятилетие в формате блиц не просто из-за большого количества поворотных событий, уместившихся в него. Это десятилетие стало для меня периодом становления моей художественной практики. В конце нулевых я поступил в художественную школу, в конце 2010‑х стал уже преподавателем. Комментируя этот период из 2020 года, можно выделить два процесса. 

Стоит начать с наиболее физически близкого, связанного со сменой институционального энтузиазма и медленной гомогенизацией среды. Этот процесс наложился на неравномерное оформление институтов и эрозию власти в России, рост гражданской активности. Направление развития российского современного искусства, заданное импульсом неолиберальных рыночных отношений 1990–2000‑х, свернуло к специфическим корпоративным форматам в контексте гибридной автократии. Сложились структуры, представляющие собой самодостаточные организмы, склонные к замкнутым циклам культурного производства силами сотрудников и подрядчиков. В 2010‑х годах сменилась парадигма поддержки художественного процесса: среда упростилась, «титаны» заменили полицентричную, немного дикую систему с большим количеством агентов. Сама же небольшая российская художественная система по-прежнему имеет ряд базовых нерешенных проблем и утрачивает ключевые институции, как, например, Московская биеннале. Создаются две реальности художественного производства, что ставит многих участников цеха в амбивалентное положение.

Важно отметить, что, как и в других подобных случаях, дефицит того или иного института сегодня компенсируется цифровыми инструментами — так, например, «Телеграм» компенсирует отсутствие независимых СМИ в России и Иране. Сложившиеся возможности цифровых платформ стали не менее важными для художественного процесса в России и его репрезентации.

Но можно ли сказать, что институт современного искусства стал устойчивее в России за эти десять лет? Вероятно, что нет. Упрощение институциональной среды сделало ее хрупкой. Из-за того, что осталось всего несколько институций, определяющих процесс, удельная важность их судьбы возросла.

Минувшие десять лет можно охарактеризовать как десятилетие, начавшееся с энтузиазма и закончившееся разочарованием. Различные части художественной системы строились под разные версии ее неслучившегося будущего и сегодня существуют одновременно. Художественные школы, частные учреждения культуры, государственная культурная политика и инструменты ее поддержки, коммерческие галереи, самоорганизованные художественные инициативы, цифровые культурные платформы формировались для разных версий российской художественной системы и в разном социополитическом контексте. Вероятно, так и должен выглядеть нормализованный режим культурного производства в условиях плебисцитарного режима информационной автократии в начале ХХI века. Одним словом, киберпанк.

В связи с этим хочется отметить другой, немаловажный процесс 2010‑х — влияние цифровых медиа на культуру и политику, которое проявило себя через постцифровую эстетику. Появившись в конце 2000‑х — начале 2010‑х, постинтернет-эстетика сформировалась как художественная переработка ситуации становления Web 2.0 и платформенного капитализма. Заняв не последнее место в международном художественном процессе, к концу 2010‑х в ней проявились принципиальные уязвимости. Проблематика отношений фиктивного и действительного, данного и созданного, цифрового и аналогового, экономики и политики неплохо раскрывалась в череде проектов начала и середины 2010‑х. Необходимо отметить важность практик Хито Штейерль, Тревора Паглена, Клеменса фон Ведемейера, Пьера Юига и Марка Леки в этот же период. Эссе «Цифровой раскол» (2012) Клер Бишоп обозначает важные аспекты влияния цифровых технологий на искусство. Де-факто эпитафией постцифровой эстетики в ее сложившейся форме, видимо, стала Берлинская биеннале 2016 года, искусно выгравированная коллективом DIS. Спустя год случился скандал вокруг лондонской галереи LD50 (внимание привлекла ситуация вокруг программы галереи в 2016 году, в которой оказались неореакционные спикеры, антииммигранская позиция директора галереи Люсии Диего и партнерство с Бреттом Стивенсом, колумнистом националистического сайта Amerika. org). Этот скандал сделал отчетливо видимым уязвимость, которая существовала и ранее — возможность апроприации прогрессивных и модернистских техник неореакицонными силами. В художественной среде появилось любопытство к контркультурным амбивалентным знакам, отсылающим к альтернативным правым и неореакционным силам. Вместе с тем постирония и «альтернативные факты» привели к компрометации субверсии, иронии и трансгрессии как художественных средств прогрессивных позиций. Антинаучные или альтернативные, тайные или загадочные, описательные модели стали элементом правого популизма, хотя буквально пять лет назад были формой, скорее, сопротивления популизму. Настоящей контркультурой становятся неореакционеры и правые акселерационисты. Описанные тенденции сейчас проявляют себя и в российском художественном сообществе. 

Алла Митрофанова

философиня, киберфеминистка

Наиболее унылым в моем представлении было десятилетие 2000‑х, когда формировался правый индивидуализм, коммерциализировалось искусство, под подозрение попали социальные связи. Культурно-политическое пространство быстро зашлифовывалось под гламур. Но это десятилетие подарило петербургскому философскому сообществу необыкновенно продуктивный «ночной» четырехлетний семинар Алексея Чернякова в математическом институте им. В.А. Стеклова по двухтомнику Бадью «Бытие и событие» и «Логики миров». Трансдисциплинарный анализ математики и философии показывал, как меняются операции мышления, не предметные области, а аксиоматика. Это и был вход в «новые онтологии», который вскоре и применил ученик Бадью Квентин Мейясу. Непоправимым было то, что почти готовый перевод не удалось закончить и опубликовать, в 2008 грянул финансовый кризис, а в страшное жаркое лето 2009 Алексей умер от инфаркта.

Следующее десятилетие началось весело и маркируется цветными фемпанковскими акциями Pussy Riot.  Казалось, что эстетическое выздоровление вот-вот произойдет, но не случилось. И следующим знаковым эстетическим актом был перформанс Петра Павленского на Красной площади, о котором кто-то остроумно сказал, что Петя вошел в страшные сны полицейских и реализовал их публично.

Десятилетие разворачивалось экспоненциальным созданием гражданского культурного движения: ридинг-групп, открытых семинаров, стихийных фестивалей, сетевых переводческих волонтерских инициатив и издательств. Появились новые левые и киберфеминистки. Знаковым событием для меня стало создание в 2012 году студенткой Александрой Элбакян Sci-Hub, открытого доступа в запертые пэйволом и политической иерархией научным публикациям. Фактически Элбакян сломала возводимые иерархии и вернула открытый доступ к научному знанию для миллионов исследователей в разных странах. Лина Медведева в Минске вдруг перевела Мейясу «После конечности», и хотя локально в Белоруссии перевод оказался невостребованным, зато в русскоязычном философском сообществе он стал маркером новой парадигмы. Возникло пермское издательство HylePress с прицельной ориентацией на новый тип философии, который тут же расслоился на два больших лагеря: более академический спекулятивный реализм и более политизированный и более феминистский новый материализм.  

Очень важен подъем серьезного изучения феминистской критики культуры, феминистской эпистемологии опять же в самоорганизованных группах (Ф‑письмо, инициированное Галей Рымбу, семинар Новой философской грамматики (Йожи Столет) с публикациями на Syg.ma). В Санкт-Петербурге Школа вовлеченного искусства «Что делать?» переформатировалась в открытый гражданский формат ДК Розы, где удачно создали соединение искусства и теории, философии и перформанса. Новый журнал арт-теории «К.Р.А.П.И.В.А.» формирует рефлексию этого процесса. Возник активистский театр, где неактеры-участники сочиняют и говорят вместе с экспериментирующими профессионалами и вместе формируют высказывание «своим голосом» и на «свою тему». Это театр Сони Крайнихвзглядов Акимовой и «Группы лиц по предумышленному сговору», театр Maaimanloppu Александры Абакшиной и Алины Шклярской, активистский радикальнофеминистский театр Леды Гариной.

Открываются самоорганизованные галереи и прочие многофункциональные арт-активистские места. Интернет-портал Syg.ma выработал новый формат нецензурированной публикации, но при этом удерживает актуальный контент на плаву за счет сложной перекрестной навигации. Я наблюдаю за ними несколько лет и не могу понять, как им это удается. Считаю, это ноу-хау.

Из всего этого можно сделать радикальный политико-философский вывод, что общество рассыпается на множество групп, которые работают с переформатированием художественного языка, смысла, культурного кода, эстетики. Мы понимаем сейчас, что эстетика — это тоже политика, поскольку она формирует смысл, чувствительность, солидарность. Политика теперь понимается не как администрирование где-то там и не просто лобовое столкновение противников, а производство обществом самого себя. Соответственно, художественный акт — это не создание предметов роскоши,  не особое дисциплинарное поле. Это учреждение реальности, которое конструируется через установку связей, жестов, культурных кодов, изобретение новых способов коммуникации и солидарности.  

Общество делает себя, конструирует, образовывая собственные ценности, имиджи, и это все происходит в так называемых убежищах. Это форма временной автономии, которая не связана с политической доминантой. В этих убежищах отрабатывается то, что может стать соединением разных сообществ. Но соединение происходит не по схеме, когда одно сообщество поглощает другое, и не по модели противостояния, а по принципу обнаружения эквивалентных связей, когда мы можем находиться в той среде, в которой хотим жить с другими, не будучи изолированы. То есть сообщество конструируется, оно хочет воображать свое будущее, и вот этот момент как раз и есть база для эквивалентной солидарности. Проблема: как спасти воображение? 

Искусство — это способ конструирования, связывания, потому что без изменения культурного кода нет настройки на видение другой смысловой ситуации: я не вижу, не хочу и не могу видеть, потому что у меня нет такой линзы внимания, — и тогда, соответственно, не могу проектировать будущее. И сразу поднимаются антиутопии, «все, что ни происходит, против меня», поднимается ужас и «темное просвещение». Выход к новой рациональности будущего возможен через его непосредственное производство в искусстве, в солидарности гражданских сообществ, моделировании новых институтов знания, образования, социальной работы. У нас должна быть примерная программа культурно-политических намерений, художественных решений с умением объяснять их понятно. Например, важное политическое требование в современных условиях — это универсальный базовый доход. Но многие его боятся и не верят в способность людей работать без экономической необходимости. Значит, проблема в культурном коде и этике труда, которые нужно переописать. С этим работает, например, группа художниц «НИИЧЕГОДЕЛАТЬ» в организуемых фестивалях, выставках, текстах. Понятно, что базовый доход — это неолиберальная экономическая стратегия, но ее надо понимать не как замену потребления или отмену социального государства, а как отмену экономического рабства. Точно так же, как политическое равенство и электоральное равноправие в начале XX века казались абсолютно невозможными, так и базовый доход сейчас кажется чем-то невероятным. Но нужно понимать, что базовый доход — это способ спасти людей от тревоги за выживание, что дает возможность перезапустить политическую агентность и дать начало новому социальному воображению и конструированию. Если мы исходим из этой позиции, то понимаем, что базовый доход — это решение, запускающее резервы новой ситуации будущего. Таких вопросов много, и они требуют художественного воображения, без которого не наступит будущее. 

Иэн Гамильтон Грант – Footnotes2Plato

На искусственной Земле: Философия природы после Шеллинга | Отзывы | Философские обзоры Нотр-Дама

Обзор

Иэн Гамильтон Грант, На искусственной Земле: философии природы после Шеллинга , Continuum, 2006, 232 стр., $ 140 (hbk), ISBN 0826479030 . .10

Грант написал трудную и важную книгу. Это сложный аргумент, который разворачивается на двух разных уровнях. С одной стороны, Грант полон решимости защищать «материалистическое» прочтение Шеллинга как наиболее радикальную альтернативу узкому трансцендентализму Канта и Фихте. Это Шеллинг, который вместе с небольшой группой единомышленников и коллег понимает природу как имеющую свою собственную историю, которая простирается гораздо глубже в прошлое, чем это когда-либо признавалось, и даже сейчас производит формы, постоянно превышающие возможности человеческого понимания. сделать из них. Отказавшись от резкого разделения органического и неорганического, Шеллинг открыл в природе материальный витализм, спасающий материю из разряда косного и механического, к которому ее отнесли Кант и Фихте. Таким образом, он понимал природу как всегда более субъект, чем объект, основу и условие человеческой субъективности, а не просто объект человеческого размышления.

На втором фронте (и, таким образом, в заголовке отсылка к тому, что идет после Шеллинга ), Грант переплетает замечания о Делёзе, которые должны показать, что современная французская философия (в лучшем случае) нащупывает воссоздание натурфилософии. наподобие предложенного Шеллингом. В его замечаниях подразумевается предположение о том, что немецкая и англо-американская философия все еще теряется в тени Канта, и только французы бросают серьезный вызов вердикту Шеллинга о том, что «вся современная европейская философия с момента ее зарождения (через Декарта) этот общий недостаток — что природа для него не существует» (Шеллинг, VII, 356). Если современная французская философия вовлекла постструктуралистское сведение мира к текстуальности, она также включает в себя и свое противоядие. Небольшой недостаток книги Гранта заключается в том, что, фокусируясь так узко на натурфилософских текстах, она избегает явной конфронтации с неоидеалистическим прочтением Шеллинга, отстаиваемым Манфредом Франком. Таким образом, то, что могло бы стать смелым вызовом критике французской теории (со стороны таких мыслителей, как Франк и Хабермас), не оправдывает ожиданий. Ясность не самая сильная сторона Гранта.

Тем не менее, я хочу остаться при своем мнении, что Философии природы после Шеллинга является важной, поистине новаторской работой. Славой Жижек, безусловно, проделал за эти годы похвальную работу, напомнив нам, что Шеллинг, а не Хайдеггер, является нашим самым важным ресурсом для реагирования на неуклонное появление «искусственной земли». Шеллинг не только превосходит таких литературных комментаторов-единомышленников, как Торо, предлагая реальную философскую демонстрацию эротического излишества, лежащего в основе природы, но и дает исчерпывающую оценку психологической реакции, пробуждаемой таким излишеством в людях: взять Хайдеггера для раскрытия механизма тревожного бегства и Seinsvergessenheit . Все это есть у Шеллинга — особенно в «Философских исследованиях сущности человеческой свободы» , работе, которую Манфред Франк игнорирует (из-за того, что свобода возвращается в природу), но которую и Хайдеггер, и Жижек считают абсолютно центральной. Что делает книгу Гранта столь важной в этом контексте, так это то, что она раскрывает фактические научные и философские доказательства, лежащие в основе более дальновидных трактатов Шеллинга (обе книги о свободе человека ). 0197 и эпох мира ). Без натурфилософии остальная часть Шеллинга может показаться фантастической.

Другие наверняка знали об этом. Хайдеггер, например, утверждает (в своем трактате Besinnung , недавно переведенном как Внимательность ), что, в явном противоречии с Гегелем, «Шеллингу было даровано глубочайшее понимание духа, потому что он начинает с философии природы ». Внимательность , стр. 233). В то время как Хайдеггер считал повторное открытие Шеллингом природы не более чем удачным, но мимолетным эпизодом («Шеллинг спроецировал-открыл глубочайший гештальт духа, конечно, не сделав его длительным»), Грант утверждает, что философия природы есть0196 ядро ​​ к шеллингианству, а не просто фаза » (стр. 3). Поскольку я так искренне согласен с Грантом в этом вопросе, я хотел бы, чтобы он был более усердным в его разработке. Вместо того, чтобы остановиться на Философском Исследование свободы человека (которое Грант правильно понимает как доказательство того, что свободу следует понимать как высшую потенцию «порождающей природы» — стр. 202), было бы полезно проследить точные области, которые Шеллинг считает проявления природы в истории человечества: искусство, мифология и религия Обсуждение заключительного раздела Система Трансцендентального Идеализма (об «искусстве как органе философии») сделал бы эту связь полностью явной.

Тем не менее, я хочу вернуться к положительному достижению Гранта. Она начинается с его правильной (и довольно бесспорной) оценки философии Шеллинга как представителя «материального витализма». Словом, Шеллинг понимает природу не через косную частицу, а через составляющие ее силы. Эйнштейновское E=mc ² имело бы для него смысл, даже несмотря на то, что он был конкретно знаком только с гравитационными и электромагнитными силами, а не с их более мощными субатомными аналогами. Что Грант добавляет к общему видению физического динамизма, так это тезис (и да, это тоже очень много у Шеллинга), что сама природа, следовательно, есть0196 история . Шеллинг не только предвосхитил то, что Дарвин должен был сказать об эволюции (и упадке) видов, но он уже предвосхитил таких современных мыслителей, как Стивен Джей Гулд, которые идут дальше Дарвина, отделяя эволюцию от телеологии. В той мере, в какой жизнестроительные силы внутри самой материи всегда уже направлены на избыток, биологическая эволюция не является процессом, нацеленным на «наиболее приспособленных». Вот почему Грант посвящает так много страниц обсуждению Карла Фридриха Кильмейера, великого сравнительного анатома, который представлял для Шеллинга «наступление совершенно новой эпохи в естественной истории» (Шеллинг: II, 565). Сосредоточив внимание на событиях биологического вымирания, Килмейер может полностью подорвать одержимость трансцендентальной философии фиксированной формой. Для Канта любое отклонение от механической жесткости (любого организма) является прямым приглашением рефлексивного разума задаться вопросом о «цели». Напротив, видение природы, чрезмерно разбрасывающей свои семена, может лишь полностью разрушить трансцендентальную перспективу (до тех пор, пока неопределенность видов не отразит неопределенность неорганической материи). Во время экологического кризиса, такого как наш, когда человечество только начало осознавать крайнюю необходимость своей собственной коллективной смертности, интересно отметить, что по крайней мере один философ в традиции был способен к расширенному неантропоцентрическому видению мира. природа. Конкретный вклад Гранта состоит в том, что он ясно дает понять, что этим философом был Шеллинг.

Это не означает, что книга имеет узко исторический замысел. Самое полезное философское новшество Гранта состоит в том, чтобы следовать предложению очень молодого Шеллинга, интерпретируя немецкое das Unbedingte не просто как безусловное (в смысле необходимого и самоочевидного), но как активно невещественное . Таким образом, самая наводящая на размышления глава в его книге называется «естественная история невещества». Потому что жизненные силы внутри материи доставляют не больше, чем перемещение проявлений субстанциальных сущностей (явлений, которые полностью преобладают над нашими феноменологическими способностями «схватывать» их), у природы есть история в самом прямом смысле этого слова. Глубокое «невещество» на дне природы разрушает кантианскую концепцию природы как совокупности объектов опыта, а также аристотелевское предположение о том, что вселенная представляет собой совокупность материальных субстанций.

Удивительный ход Гранта состоит в том, что он не только противопоставляет Шеллинга Канту и Аристотелю, но и делает это во имя Платона и Плотина. Его свидетельство представляет собой комментарий к платоновскому Тимей , написанный в 1792 и 1793 годах очень молодым (17 и 18 лет) Шеллингом во время его учебы в Тюбингене. Центральной в тексте является мысль о том, что, полностью независимый от Демиурга, мир имел в своей основе не только первоматерию, но и материю в движении , что указывает на существование отдельной мировой души . Следование за движением дает представление о базовой (или, лучше сказать, неосновной) дедукции материи. В самом деле, всю Землю можно понять как возникающую из и благодаря силе ее собственного внутреннего магнетизма. То, что предлагает Шеллинг, — это не просто спекулятивная физика, а именно физика.0196 Платоническая физика, стремящаяся понять самое темное и неясное: саму материю (ср. Тимей 49a5). Двухмирный способ понимания Платона сметается, как только человек осознает самопродуктивность неопределенной диады. Спекулятивная физика Шеллинга была попыткой проследить именно эту проблематику. Бытие должно мыслиться в его становлении. За природой как продуктом Шеллинг стремится раскрыть природу как чистую производительность.

В той мере, в какой наука познает природу через свои собственные модели, она остается зацикленной на природе как продукте. В той мере, в какой природа сохраняет способность прорваться через любую объективацию, она будет отстраняться от научного понимания — и от возможности манипулирования человеком. Разрывы и разрывы, являющиеся окончательным свидетельством неопределенной стороны диады (прототипом которых являются наводнения и землетрясения, формирующие фон стольких платонических диалогов), служат достаточно ясным предупреждением человечеству, стремящемуся контролировать природу. Метафизика природы зарекомендовала себя в тот исторический момент, когда поверхностная и односторонняя наука о природе «исправила» положение дел до такой степени, что природа кажется жаждущей мести.